Apie Aistrą, Orą ir Zen Budizmą.

Aistra - ji buvo viskas, ko troškau iš gyvenimo. Tik nežinojau kaip ją atpažinti.
    Tuo metu, skaičiau daug Zen Budizmo istorijų. Tikėjau, kad jose slypi gyvenimo išmintis. Mano mėgiamiausia istorija buvo apie vaikinuką, atėjusį pas išminčių ieškoti mokymo. Kadangi veiksmas vyko prie upės, išminčius pagriebęs vaikinuką už pakarpos, įmurkdė jo galvą į upę. Pastarąjam ėmus dusti, ištraukė ir tarė: „Sakyk, ko labiausiai norėjai būdamas po vandeniu? “
    „Oro. “ Atsakė vaikinukas.
    „Tai eik iš kur atėjęs ir sugrįžk tik tada, kai geisi mokymo labiau už orą. “
    Išverčiau šią istoriją į lietuvių kalbą ir išsiuntinėjau visiems pažįstamiems.
    „Pamišėlė. “ Tokios turėjo būti jų mintys.
    „Tokia turi būti aistra. “ Buvo mano mintys.
    Man buvo dvylika. Ir štai kas gaunasi, kai duodi jaunam žmogui religiją – įrankį, kurį jis per silpnas suprasti ir suvaldyti: Laikiau save šaltu ir bejausmiu žmogumi. Visada norėjau oro labiau.
    Dabar, praėjus keliolikai metų, suprantu: ko nors trokšti labiau už orą – neįmanoma. Tai nereiškia, kad aistros nėra. Tai tik mano suformuluotas aistros apibrėžimas – jis buvo neteisingas. Aistra negali pakeisti oro, bet ji gali tapti oru, kuriuo kvėpuoji. Kaip tai?
    Kol neturi aistros, kvėpuoji oru.
    Kai turi aistrą, kvėpuoji oru + aistra.
    Pirmuoju atveju, kad uždusti, reikia netekti oro. Antruoju atveju, užtenka netekti vieno iš elementų: arba oro, arba aistros. Taigi, dabar klausiu savęs:
    Ar turėti aistrą yra gerai?
    Ar jos ieškoti verta?
    Ne, nes aistra sumažina žmogaus tikimybę išgyventi. Ir aš padariau klaidą – radau aistrą.